论“常献的燔祭”之正解！

引 言

“颠倒真理”的魔鬼计划

近段时间，在网上，有多位肢体讨论关于但以理书8:11-13中“常献的燔祭”的解释，甚至产生了不小的争论。这时，有人开始担忧说：预言之灵明明禁止人们探讨这个问题，争论它还有什么意义？

但你知道为什么怀爱伦不让人们讨论这个问题吗？

要知道，“常献的燔祭”是与但以理书8:14节中的“查案审判”紧密相连的。作为复临信徒，难道我们对8:14节大力宣讲，却对13节保持可怕的缄默，这合理吗？——因此，知道怀爱伦当时为什么那样做，这才是关键。

她是在阻遏魔鬼的计划！

最初，复临先贤们对“常献的燔祭”的解释观点是一致的。但后来，魔鬼利用了本会中几位极有影响力的人，其中的一位，便是当时总会会长——A.G.丹尼尔斯。他将一种对“常献的燔祭”的错误解释引入进来，并试图在本会中引起一场辩论，以使其观点被扩大化。

这时，怀爱伦受上帝的启示，第一时间识破了“魔鬼的计划（A SCHEME OF THE DEVIL）”。于是，她一方面大声疾呼“不要讨论”，另一方面，又以极其严厉的话语警戒丹尼尔斯。请看下文：

“当他们的心思如此沉迷于此之时，我蒙指示看到，一种招魂术正显露并交织于丹尼尔斯和普雷斯科特兄弟的经验和情感中。它会将我们的百姓，吸引至迷惑人的思想之中。倘若能行，连选民也被就迷惑了。

我不得不用笔来指明真相，因为弟兄们将会从他们所怀存之虚妄的想法中看到缺陷，进而置真理于不可靠的地步。可是他们却兀然站立，好像他们拥有伟大的属灵洞察力一样。

当这件事显示于我时，我便发出警告：当丹尼尔斯弟兄扬声象号角一样鼓吹他那关于‘常献的（燔祭）’的想法时，结果就必显现——我们百姓被陷于困惑之中。当我看到这个结果后，便有警告赐给我说：如果丹尼尔斯长老枉顾将要造成如此印象（即：置真理于不可靠的地步，并带来困惑、怀疑和不信）的后果，却仍坚信那是上帝之灵的感动,怀疑论就必散布在我们各处的队伍之中，我们（的教会）就会成为传播撒但信息的地方。坚决的不信和怀疑的种子，必撒在人的心里，邪恶的奇异作物将会取代真理。”（——怀爱伦 《手稿发行》第20卷，17-22页）

(怀著托管委员会检索软件相关段落)

呜呼！现在你知道为什么怀爱伦要禁止人们在当时讨论“常献的燔祭”这个问题了吧！——那是她在阻止魔鬼的教训被传播。因为那个关于“常献的燔祭”的错误观点，会将“真理置于不可靠的地步”，并使人们对真理产生怀疑、困惑和坚决的不信！

然而在此，我将悲伤且遗憾的告诉你：今日在中国教会，多数人所持有的关于“常献的燔祭”的解释，正是怀爱伦所说的“魔鬼的教训”——即丹尼尔斯的观点——也就是将“常献的燔祭”解释为“基督在天上圣所的中保工作”。

本人虽对这个问题研究了好多年，深知其意义重大，但因为在这之前，国内关注这个问题的很少，所以一直没有过多提及。

然而，感谢主，是祂的灵感动人们来关注这个问题。因此，今日面对撒但的谬论，我们不得不作出回击，我们必须为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩，必须揭露“魔鬼的计划”并还真理与真相一片宁静的天空。

为了让原本对但以理书研究甚少的弟兄姊妹，也能读懂此文。我尽量将文字写得详尽，所以字数稍多，万请谅解。我相信，只要您能用心阅读，就一定会在读到文章最后几段时，有恍然大悟、真相大白的淋漓畅快之感。愿圣灵与您同在！

——慕义生 2019-05-19

【注：因文涉及复临信仰的核心教义，因此它的论述完全基于圣经，并非依据怀爱伦的著作。所以，即或您不承认怀著，仍可通畅阅读此文。此引言仅供接受怀著之人阅读。】

余民教会真理的核心是什么？

我们之所以被称为“余民”而非“巴比伦”，并非因为别的，惟独因为我们持有那“从前一次交付圣徒的真道。”（犹3）就如古以色列民曾被委以重任，要将天启的真理传遍世界一样。

你是否想过，究竟是什么真理，使我们成了一班独特的子民？也许有人会说，是十诫、安息日、三天使信息、末世预言、查案审判、饮食改良、浸礼与谦卑礼等等。的确，这都是我们所持守的真理。

但在这一切的真理之上，我们还有一个统领一切的独特真理——即“圣所”的信息——它是余民信仰的核心。

事实上，在基督教各宗派中，上面所列的诸多信息或多或少都有人在持守，但惟独有关“圣所”的信息，天下人间没有任何其他教派在宣讲。

“圣所”关乎救赎！

“圣所”关乎救赎。圣所信息有如一条金线，将一切有关救赎的信息有机地串连起来，从而构成了基督复临前的时代真理。

若不藉着圣所中的崇祀活动，人就无法清楚的认明“罪要如何解决”这一有关救赎的关键问题。圣所向我们展示了诸如告白己罪、仰望基督、因信称义、中保代求、查案审判、罪得涂抹、恶被剪除——这一上帝拯救人类的整个过程。

并且，有关天上设有“真帐幕”（来8:1-5）的事实，也佐证了律法永恒与末时审判的关键真理。

当使徒约翰在异像中见到“审判死人的时候到了”之后，便说：“当时，上帝天上的殿开了，在他殿中现出祂的约柜。” (启11:18-19)这就表明，上帝审判人的标准，是约柜内两块法版上所铭刻的十诫律法。

事实上，无论是十诫、安息日、三天使信息、查案审判、末世预言，甚至是死人复活、灵魂真相等等，这些真理皆与圣所信息密切相关。

撒但十分清楚，倘若圣所的信息被抹煞，则复临信仰将失去它的合理性与根基。

为此，魔鬼正竭力要将圣所信息在余民教会中淡化并扭曲。倘若可能，他巴不得将这一信息从复临信仰中删除。

(摩西时代的会幕--圣所)

"赎罪日"与"耶和华的大日"密切相关！

在旧约预表性的圣所崇祀中，对罪的最终处理是在“赎罪日”进行的（利16:30），它预表在世界末了上帝对罪人的审判(启11:18)。

经上说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来9:27）这毋庸置疑。在耶稣口中，“当审判的日子”这句话一共讲了10次。只有当那一日子、那一审判的时辰真正来到，世界才会进入末时。

若用心研究这一主题，你会惊讶的发现，正如在圣所崇祀中，赎罪日的工作乃是“审判与洁除”，而“耶和华的大日”——也并非如很多人的理解那样单单指向基督的再来。

事实上，“耶和华的大日”是指从基督进入天上的至圣所开始查案审判，一直到审判结束时基督出离至圣所，并同众天军驾云降临的这一整个时间段。”(番2:1,3，启11:18)

因此，我们必须切心研究有关赎罪日的真理，因为它与耶和华的大日密切相关。那么，由“赎罪日”所预表的“末日审判”——即“耶和华的大日”要在何时来到呢？答案记在但以理书8:14节。

这里说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”(8:14)很显然，“圣所就必洁净”指的正是赎罪大日的工作，而赎罪大日所预表的，则是末日审判，由此我们可知：“到2300日，世界就必进入末时。”

按照解释预言时“一日顶一年”的原则（结4:6，民14:34)，这里的2300日指的是2300年。也就是说，但以理书8:14节告诉我们：“到2300年，必有洁净圣所的工作，那时上帝要开始审判，世界就必进入末时。

综上所述，找到“2300日”这一时间性预言的起点，就成了揭开末世预言的关键。

( 世界末时的标志 )

但8:14节是对13节之提问的回应

任何一位成熟的圣经学者，在其解释某一经文时，首先必须考虑其上下文，也即“上文下理”式解经，然后才是“以经解经”。

因此，当你试图解释但以理书8:14节时，你绝不能忽略第13节，因为14节是对13节中所提出的那个问题——“这……异象，要到几时才应验呢？”——作出的回应。而13节又是基于3-12节所述之异像而提出的问题。

因此，若要解释但以理书8:14节，我们必须得先来面对第13节中的那个问题，以及3-12节中的异象。

但以理书8章3-4节，讲的是公绵羊，它预表是玛代-波斯帝国（根据20节）。5-7节讲的是公山羊，它预表的是希腊帝国（根据21节）。

8节讲的是公山羊的大角被折断，以及其后又长出的四个角，它预表希腊的第一任国王亚历山大在强盛时的突然夭亡，以及其帝国一分为四过程（根据21-22节）。

根据历史，希腊帝国在亚历山大死后，帝国被亚历山大手下的四个将军瓜分，他们分别是：塞琉古、托勒密、卡山得、利西马克。这便就是3-8节的预言解释。

先来看第9节：“四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。”这节经文的中文翻译有误，KJV英文直译是：“从他们当中长出一个小角（out of one of them came forth a little horn），它向南、向东、向荣美之地，变得极其强大(waxed exceeding great)。”

注意，圣经原文在此并没有说这个“小角”是从先前的“四角”中长出来。这里只说是从“他们（them）”中间长出来。以往，人们误以为这里的“他们”一定是指上一节中的四角。但事实上，这里的“他们”指的并非四角，为什么呢？

因为这里的“他们”一词的希伯来文词性是“阴性”，而第8节中的“四角”一词的词性是“阳性”。懂希伯来文的人都知道，在希伯来文中的名词和动词都有阴性和阳性之分。就好比汉语中的“他”与“她”之分，你一看到“她”字就知道是指女性。同样，希伯来语中动词和它前面主语词性必须保持一致。

因此，根据词性判断，9节中的“他们”指的不应当是8节中的“四角”，而是8节中的“四方”，因为“四方”的词性也是“阴性”。所以，经文在此向我们显明乃是，“小角”是从“四方”中的一方兴起。

当然，这一判断也并非完全依据词性，还有接下来的经文作为佐证：经文接着说,“它向南、向东、向荣美之地，变得极其强大。”这就进一步的告诉我们，“小角”是从“四方”中的“西方”兴起。

[在基督教界，曾有一种非常盛行的解释，认为“小角”是从先前的“四角”中长出来的，所以小角是指“塞琉古王朝”的安条克四世。他曾镇压犹太人的暴乱，又在圣殿中建造假神“宙斯”的祭坛，并立宙斯像，还以猪献祭。

他们解释说:“你看，这不是践踏上帝的军旅，毁坏上帝的圣所，除掉了常献给君的燔祭吗？”

表面看，这种解释似乎有理，但接下来我们对“小角”的深入研究，将使你看到，上面这个解释何等荒唐。它既无原文圣经依据，也无预言体系支撑。

上帝早就预见到此，所以祂巧妙的通过希伯来文的词性和小角的地理方位，来帮助我们锁定小角的正解，从而排除错谬。对此，我们要多么感谢上帝啊！]

如果我们不注意希伯来文的词性，就会以为“小角”是从四角中长出来的，而安条克四世正好是“四角”的后裔，所以人们就勉强的将他解释为小角。

但通过对词性的辩认和方位的确认，我们发现，小角是从西方而来，而安条克四世来自南方。并且，小角不是出自“四角”,可安条克却是四角之一塞琉古王朝的国王。

也许你会问，既然这样，那"小角"该如何解释呢？历史告诉我们，罗马帝国的兴起，正是来自欧洲西部，且是完全独立于“四角”的世系之外的。

还有一点不容忽视。第9节说小角“变得极其强大”(waxed exceeding great)，它要比希腊王亚历山大还要强大得多，因为圣经在说到希腊时，KJV圣经用的也仅仅是“非常强大”（waxed very great）。所以，区区一个安条克四世，无论如何也配不上“极其强大”这四个字。

除了以上的词性、方位等特征之外，当我们考虑小角的解释时，还必须要站在但以理书的整个预言体系上来看待小角。

但以理书中的预言体系是一个渐进式的过程。在但以理书2章，我们看到在巴比伦、玛代-波斯、希腊之后，兴起的是罗马，然后是上帝的国来到。

在但以理书7章也是如此，希腊帝国之后兴起的便是罗马。但7章比2章前进了一步，7章告诉我们，在罗马帝国衰落之后，在它的根基上又长出一个“小角”——即罗马教皇，然后是末时审判。 

再来看第8章的预言，此时的巴比伦帝国已接近尾声，所以在此没有提及，而是直接从玛代-波斯讲起，然后是希腊。那么接下来，上帝会不会将罗马帝国忽略掉？无论如何都不可能。因此，很显然，就算是按着2章和7章的脉络推理，我们也可以得出，8章中的小角，指的必定是罗马。

不但如此，8章中的预言又比7章前进了一步，它将“罗马帝国”和“罗马教廷”视为一个整体，统一用“小角”来预表。为什么上帝要这样做呢？上帝要让我们知道，罗马教皇在本质上仍属于罗马。

正如但以理书7章所揭示的，教皇权是建立在罗马帝国的根基之上的。本质上，罗马教廷乃是罗马帝国的延续。它不但继承了罗马帝国的政权力量，还将罗马帝国信奉的异教偶像搬进了教堂。罗马帝国钉死了基督，而罗马教皇则对基督的追随者大行逼迫。

（说明：当我们将“罗马帝国”和“罗马教廷”视为一个整体时。为了作区分，人们习惯上将信奉异教的罗马帝国称为“异教罗马”，而将高举教皇权的罗马教廷称为“教皇罗马”。）

(但8：9-13节之小角的两个阶段)

正如在启示录13章中预言美国的兴起时，圣经说它是两角如同“羊羔”，但说话好像“龙”。同样，在接下来的研究中你会发现，但以理书8章9-12节中的这个“小角”也有着双重特征，所以对它的预言也是双重表达。9节和11节，讲的是异教罗马；10节和12节，讲的是教皇罗马。

也就是说，但以理书8章中这个由“小角”所预表，乃是一个“二合一”的罗马，它分为两个阶段，第一阶段是异教罗马，第二阶段是教皇罗马。

[附:“通过异教信仰然后通过罗马教，撒但在许多世纪运用他的权柄，努力阻止在地上的上帝忠心子民的见证。”《时兆》，1899年11月21日。]

A、词性上的“交叉表述”

我们都知道，在马太福音24章，主耶稣是将“耶路撒冷被毁”和”世界末了”这两个预言结合在一起来发出的。同样，在但以理书8章9-12节，上帝也运用了同样的启示原则。

在这4节经文中，上帝巧妙的将“异教罗马”和“教皇罗马”这两个相关的势力结合在同一个预言之中。

从希伯文的词性看，（如下图，红色代表阳性词，绿色为阴性词），9节中的小角和11节的那个势力，在词性上是相同的，都是阳性。而10节和12节中的势力，在其词性上也是相同的，都是阴性。

事实上，如果将9-12节理解为只是针对同一势力的描述，那么在希伯来文的词性上是说不通的。但如果我们把这4节经文理解为，是在交叉描述两个不同的势力，一切便都顺理成章了。

 当然，确认这4节经文描述的是两个势的依据，不可能仅仅依据词性划分，还有更多依据。

B、为何两个“变为强大”？

请看第10节的KJV英文直译：“他变得强大，高及天象，使天象和星宿仆倒在地，用脚践踏。”

问题来了，在上一节的结尾，明明已经说过小角“变得极其强大”,为什么这里又说“他变得强大（waxed great）”（原文无“渐渐”二字）,圣经为何要多此一举？答案是，因为9节描述的是“异教罗马”，而这节经文描述的是“教皇罗马”。

C、“高及天象”的秘密！

对于10节中的这一势力，圣经说，“他高及天象”。“天象”的原文是“天军”，在此处，它指的是“我的军队，以色列民。”（出7:4）

如果说这一势力要逼迫圣民，还可以理解。但这里说的是“高及天象（圣民）”。如果这里的“他”是指“异教罗马”或其它政权，那么将一个政权说成是“高及圣民”，则根本讲不通。

而事实上，这个“高及圣民”的势力，乃是“教皇罗马”。说它“高及圣民”——是指它披着“圣民”的外衣自称信奉上帝，接着说它要“使圣民仆倒并用脚践踏”——是指它逼迫上帝的儿女。正因此，圣经才说：“他高及天象，却又践踏天象和星宿。” (“星宿”原文是“星”，此指教会领袖，根据启1:20）

综上所述，上帝是要藉着第9节的“高及天象”来向我们揭示教皇权的“伪宗教”之特征。

D、“天象之君”是谁？

继续看第11节，KJV英文直译为：“他自高自大，高及天象之君；藉着他除掉常，抛弃他圣所的位置。”

和前面遇到的问题是一样的，上一节中明明已经说过，“他高及天象”，可是这里却又说“他高及天象之君”，为什么？答案如前所述，这是在说接续第9节，继续描述“异教罗马”。

在上一节，圣经说“教皇罗马”是“高及天象”——自称是“圣民”。而这一节，论到“异教罗马”，说的是“高及天象之君”——圣民之君乃是基督。历史会告诉我们异教罗马是如何“高及天象之君”的——他甚至将“天象之君”基督钉死在十字架上。

接下来，我们就要面对本文的核心问题，那就是有关“常”的解释。

前面我们已经讲过，8:11节中那个“自高自大、高及天象之君”的势力，正是异教罗马。而接下来的经文是，“除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。”这是中文翻译，我们接下来会仔细分析它的原文字义，以及预言指向。

因此，整句话应当翻译为“藉着他，‘常’被除掉”，或是“他将‘常’除掉”。对此，任何严谨的圣经学者都完全认同，因为圣经原文根本没有任何献燔祭之意，你不能随便向圣经中添加内容。

那么，这个“常”究竟是指什么呢？它又怎么变成了“常献的燔祭”？原来，在希伯来文中，“常”这个词的原义是指“持续不断的”。而圣经翻译者们在没有得到预言的亮光之前，面对这个词简直是一头雾水，不知如何翻译才好。

于是，他们便到旧约中寻找线索，结果发现这个词在利未记29章反复出现，并且与献燔祭相连。因为燔祭是每天都要献上的，那是一个“持续不断的”工作，所以，人们便自作聪明的在“常”后面加上了“献燔祭”几个字。结果，这句就成了“常献的燔祭”。

【附】

“那时我看到关于但以理八章十二节‘常献的’(英文作‘每日的’)问题，看明‘燔祭’乃是人的智慧所加添的字，不属于本文；而且主曾将此段经文的正确讲法赐给那些宣讲审判时候到了的人。在一八四四年之前，大家团结一致的时候，几乎全体信徒都对‘常献的’有正确的看法；但在一八四四年以后的混乱中，有人接受了其它的看法，结果就是黑暗和混乱。”（——《早期著作》完整译本 聚敛的时候）]

此处的“常”在原文中是一个名词，意思是“持续不断的”。因此，“除掉常”的意思就是：“除掉一个持续不断的事物”。那么，这个持续不断的事物又是什么呢？

让我们从上下文中寻找线索。事实上，从但以理书的2章、7章、一直到8章的3-8节，所讲的正是一个“持续不断的势力”，也就是异教信仰。

这个异教信仰一直藉着地上的政权，来持续不断的反抗上帝，并压迫祂的子民。所以，圣经便用了“常”(意为“持续不断的”)这个特殊的希伯文来向我们显明这一势力的特征。

从罗马帝国强大的政权根基上，又发展出一个外表信奉基督教的“政教联合体”——即罗马的第二个阶段——教皇罗马。

8章11节说，藉着那个自高自大的势力（指异教罗马），这个“常”被“除掉”了。那么根据历史，在罗马帝国之后，那个“持续不断的异教信仰”是否“被除掉”了呢？是的，因为在罗马之后出现的是教皇权——他宣称自己“信奉上帝”,——因此，至少在形式上“异教信仰”被除掉了。

是谁“除掉了异教信仰”，是谁让信奉异教的“罗马帝国”在一夜之间，变成了信奉基督教的“教皇罗马”？答案是，罗马皇帝君士坦丁。 

这段历史尽人皆知——在一次战争中罗马皇帝君士坦丁（CONSTANTINE，也译：康士坦丁）自称见了异象,他说：“我在异象中看见了上帝，天使对我说，十字架的标志会让我战无不胜。”于是他吩咐士兵在盾牌上画上十字架，结果那场战争他大获全胜。君士坦丁认为一定是基督教的上帝帮助了他，于是在公元313年，君士坦丁颁布了《米兰敕令》。根据这部敕令，基督宗教不再是被逼迫的对象，转而成为一种合法的、自由的宗教。至此，异教罗马对基督教长达300年的血腥逼迫，宣布终止。

就这样，藉着罗马皇帝君士坦丁的皈依基督教，信奉异教的罗马帝国变成一个信奉基督教的国家。这正是藉着异教罗马自己——“除掉”了异教信仰。而这个被“除掉”的异教信仰，就是8章11节中的“常”所预表的。

别着急，当你知道 “除掉”一词在希伯来文中的原义是什么时，你就会明白，这乃是上帝的智慧启示。事实上，“除掉”这个词的希伯来文原义乃是“以移除的方式来高举”——换句话说，这个词的意思乃是“高举”！

事实正是如此。藉着罗马皇帝君士坦丁，在表面上将历史上那个“持续不断的异教信仰”（即“常”所代表的势力）除掉了，但事实上“异教信仰”并没有被除掉，而是被堂而皇之的搬进了天主教堂，异教偶像摇身一变，成了教堂中供人崇拜的圣徒像。

（朱庇特的神像，摇身一变成了彼得像，而他头上的太阳图案表明那并不是彼得，无非是异教的神像更换了名字。还有希腊女神艾西斯，她是众神之母，艾西斯抱着儿子荷鲁斯的偶像被视为怀抱婴儿耶稣的马利亚而进入教堂。除此之外，怀抱羊羔的牧养之神赫尔墨斯和留着胡子与齐肩卷发的医术之神克里比阿，则被人刻画成好牧人耶稣的形象。就这样，虽有十诫的禁止，异教偶像还是进了教堂。为此，天主教将十诫第二条除掉，又将第十条一分为二，以补足十条。）

就这样，“常”所代表的持续不断的“异教信仰”，被罗马皇帝以“除掉”的方式高举起来，甚至最终成为上帝在地上的代理人——再度“高及天象之君”。

【附】

“异教虽在表面上看来被征服了，但实际上她却胜利了。她的精神控制了教会。她的教义，仪文和迷信，都掺入那些自称为基督徒者的信仰与敬拜之中了。异教与基督教的妥协，终于产生了预言所示‘抵挡主，高抬自己超过上帝’的‘大罪人。’那庞大的虚伪宗教制度，乃是撒但权势的杰作，──是他为自己登上宝座，按己意统治世人所作一切努力的一座纪念碑。”（——《善恶之争》第3章）

 “在第六世纪，罗马教已经坚强地建立起来了。她权力的宝座安置在罗马帝国的首都，罗马的主教被称为全教会的元首。异教信仰已让位于教皇权。那‘龙’已‘将自己的能力、座位和大权柄，都给了’那兽。(启13∶2)”（《善恶之争》第3章）]

（有人可能会抱怨：为什么总是引用原文？我们又不懂原文。首先，圣经是经过翻译的，有不足之处在所难免，世界各地的圣经学者在解释重要经文时，都必须先去查看它的原文字义。其次，我们并不是完全依赖原文，上下文的依据和历史的应验，同样是强有力的佐证。）

事实上，8章11节中的“圣所”一词，在希伯来文中,即可指上帝的圣所，也可指异教的神庙。但接下来13-14节中的“圣所和军旅”以及“圣所就必洁净”中的“圣所”一词却与11节中“圣所”截然不同，13-14节中的“圣所“是特指上帝的圣所,有“分别为圣”的意思。

我们绝不能忽略这个微妙的差别。在紧紧相连的三节经文中，上帝为什么非要选用两个不同的字？答案是，因为它们指的不是一回事。

8章11节中的圣所，并不是指上帝的圣所，而是指座罗在罗马城中的异教的“万神殿”。原来无论是希腊人还是罗马人，他们都是多神敬拜（徒17:23）。罗马在征服世界时，无论走到哪里，都会将那里的神请到罗马，并供奉在罗马城中的“万神殿”中，以示尊崇。这样，这个万神殿就成了异教之神的“圣所”。

不要以为这是一种新奇特的理解。在这一点上，先贤们早有共识：

【附】

“异教信仰的‘圣所’意味着什么呢？每种错误的异教信仰都有他们的圣所，真理也是如此。都有供他们祭祀用的神殿或祠庙。那么，这里（第11节）提到的圣所不就可以料想是众多著名神殿中特别有名的一座异教神殿吗？那最华丽经典的建筑范本之一，被称作罗马万神殿。它名称的意思是‘众神的神祠。’它的位置在罗马。罗马人所征服的列国的偶像都被庄严地安放在这个神殿的壁龛或专栏里，大多成了罗马人自己敬拜的对象。难道我们还能找到一座更加醒目的异教神殿作‘他的圣所’吗？”（——《评论与通讯》1858年1月）

(至今还在的，罗马城内的万神殿！)

前面我们讲过，罗马皇帝君士坦丁因信基督教而在表面上“除掉了常”。同时，根据历史，他还“抛弃了他圣所的位置”。这要如何解释呢？

答案是，公元330年，君士坦丁将罗马的首都，从西部的罗马城，迁到了东部的“拜占庭”，并更名为君士坦丁堡。——这样，就藉着他“抛弃了圣所的位置”——抛弃了罗马城万神殿的位置。弟兄姊妹，这是多么惊人的预言啊！

下面我们来看第12节的KJV英文直译：“因罪过的缘故，有军旅交付他手去反对常，他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。”

从词性上判断，第12节中的“他”是指教皇罗马。并且，这里说到，因着一个“罪过”，导致了有“军旅”即军队交付他手，用来去反对“常”。

“军旅”一词在但以理8章中，多次预表上帝的军队，即祂的子民。但在这里，它却另有所指，为什么呢？因为这里的军队，是用来对付“常”即异教信仰的。

那么，是什么“罪过”导致了教皇拥有军队呢？答案是“政教联合”.——从罗马皇帝君士坦丁开始，基督教开始和政权握手。但是直到了公元508年，罗马分裂后的欧洲十国之首——法兰克国王克洛维斯（Clovis）把军权授予了教皇，教皇才真正的具有了军权和政权。不但如此，直到此时，欧洲十国中的七国，才真正的归顺教皇。

然而，此时还有三个势力，即黑如莱、汪达尔、东哥特——但以理书7章8节和24节中所说的三角——他们仍不肯接受教皇权，他们作为罗马帝国的后裔——即“常”的代表，仍然抵挡教皇权。

因此，教皇便藉着因“政教联合”之罪而拥有军队，去对付“常”。因此时的罗马帝国已经不复存在，它已经分裂为十角，而其它七个角都已经归顺教皇权，所以，剩余的三角，自然就成了“常”的代表。

这样，从公元508年至538年，教皇用了30年的时间，拔掉了“常”的余剩，即三个角。于是，从公元538年开始，教皇就正式登上了世界舞台，开始了对上帝百姓长太1260年的逼迫。

“从除掉常[公元508年]，并设立那行毁坏可憎之物[教皇权正式掌权]的时候，必有一千二百九十日。” 这段时间史称中古黑暗时期。其终点正是（508+1290=1798）1798年，也就是教皇权受了死伤的日子（启13:3）。同样，自508年开始，过了1335年，就到了1843年，也就是复临运动的高潮期，也称为有福之年。这也正是但12:12节的预言“等到一千三百三十五日的，那人便为有福。”

至此，你已经看到，若对“常”的理解是错误的，那么，你就无法找到1290日和1335日之预言起点，这也正是那些对“常”的理解持有错误见解之人所不愿面对的问题。

但以理最关心的就是以色列民的命运，因为按照先知耶利米的预言（耶25:11-12），以色列民在巴比伦为奴的日子70年届满（但9:2）。

然而，根据3-12节预言，但以理发现，似乎在巴比伦之后，还有更可怕的势力要继续逼迫圣民，这令但以理十分担忧。

这时，异象中的一位圣者便替但以理向另一位圣者发问：

“常和使地荒凉的罪过，圣所与军旅（或作：以色列的军）被践踏的异象，要持续多久呢？”（KJV直译）这个问题是针对9-12节中的异象：“（那两个势力）即‘常’和‘使荒凉的罪过’——他们对圣所和圣民的践踏，要持续多久呢？” 

在13节中，中文译为“毁坏”的这个词，在圣经一共有6处(但8:13节，但9:27节；但11:31节；但12:11节；太24:15节；可13:14节)，其原文皆是“使之荒凉”的意思。就像但9:27节括号中所写文一样。

前面已经讲过，“常”是指异教信仰，那么另一个“使地荒凉的罪过”又是指什么呢？答案显而易见，它指的是教皇权。问题是，教皇罗马为什么被称为“使地荒凉的罪过”呢？

线索在主耶稣的话中。马太福音24章，主耶稣曾对圣城和圣殿发出可怕的预言：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”（太24:2）门徒问，什么时候会有这事呢？耶稣说：“你们看见先知但以理所说的‘那使地荒凉的’站在圣地（读这经的人须要会意）。”（太24:15）

也就是说，但以理书中“那使地荒凉的”——与圣城和圣殿被毁、成为荒凉之地有关。历史上，上帝的圣殿经历了两次被毁与荒凉。第一次是公元前586年，圣殿毁于巴比伦王尼布甲尼撒之手，第二次是公元70年，就是基督所预言的，圣殿毁于罗马将军提多之手。

1、使圣殿成为荒场的“可憎之罪”

第一座圣殿成为荒场的原因：

犹大王约雅敬行“上帝眼中看为恶的事”即“可憎的事”，他的儿子约雅斤同样“行耶和华眼中看为恶的事”，之后到了西底家王时，不但是王，就连“众祭司长和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污秽耶和华在耶路撒冷分别为圣的殿。”（代下36:5-14节）

因此，“耶和华使迦勒底人的王来攻击他们，在他们圣殿里用刀杀了他们的壮丁。”（17节）圣城和圣殿也彻底被毁。（19节）这“就应验了耶和华藉耶利米口所说的话：地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。”（第21节）因上帝的百姓“效法外邦人一切可憎的事”，结果便是他们的土地、城邑和圣所都变为荒场。

那么，具体是什么“可憎的事”招致了圣殿被毁成为荒场呢？既然圣殿被毁是应验了耶利米的预言，那么耶利米说了什么？

“你们若不听从我，不以安息日为圣日，仍在安息日担担子，进入耶路撒冷的各门，我必在各门中点火；这火也必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。” （耶17:27）——干犯上帝的安息日，这是第一样可憎之罪。

再来看看但以理同时代的先知以西结，在异象中看到上帝儿女所行的极度可憎之事：

“祭坛门的北边，在门口有这惹忌邪的偶像； ……另有大可憎的事……在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。在这些像前有，以色列家的七十个长老……各人手拿香炉，烟云的香气上腾。……他们另外行大可憎的事……有妇女坐着，为搭模斯哭泣。……比这更可憎的事……在耶和华的殿门口、廊子和祭坛中间，约有二十五个人背向耶和华的殿，面向东方拜日头。 ”（结8:5-18）——在上帝的殿中拜偶像，这是第二样可憎之罪。

正是对上帝圣日干犯和偶像崇拜——这两样可憎的事招致了上帝的罚——上帝的殿成了荒场。

第二座圣殿成为荒场的原因：

同样，基督时代的犹太人，从他们先祖对安息日的公然干犯，变成将上帝的圣日用500多条人为规条所取代，又因心中的偶像而拒绝弥赛亚，竟然将上帝的儿子钉死在十字架，而同样招致了圣殿成荒场的命运。

因此，基督才在马太福音24:15节说，因为犹太人行了列祖所行可憎的罪，那在上帝手中作为刑罚之杖的毁坏势力将来到，站在圣地。

“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。”（太23:37,38）

注意，我们必须记得，尼布甲尼撒也好、提多将军也罢，他们都只执行了上帝对背道之人的刑罚。他们本身并不是“那使地荒凉的罪过”，犯了这罪的不是他们，而是上帝的百姓。

末后“圣殿”（信徒或教会）成为荒场的原因：

至此，你应当知道，为什么但以理书8:13节将教皇罗马称为“那使地荒凉的罪过。”

天主教公然将上帝的圣安息日从第七日改为第一日（星期日 Sunday）那正是崇拜异教太阳神的日子。他们又将异教偶像公然搬进上帝的圣殿，这与但以理时代那招致圣殿被毁的可憎之罪别无二致。

今日，普天之下，到处是持守源自天主教之太阳日的教会，其源自异教的谬道也渗透于各教会之中。不久，教皇将再度登上权力的宝座，并号令天下。历史即将重演，这地上的众教会将再度成为属灵的荒场。

（ 天主教就是异教的变种 )

你也许会问，为什么对于公绵羊、公山羊、四角，天使都在8:21-22节给以明确的解释，但到了小角，天使在8:23-25的话却不是明确的解释，而更像是对9-12节的预言补充，更具体的，它是对教皇权兴起的补充。

为什么上帝要如此详细的一再启示有关教皇权的预言？因为那是一个披着宗教外衣、影响整个新约时代、直到基督再来的邪恶势力。

先看23节，“这四国末时，犯法的人罪恶满盈。”四国末时是指的希腊分裂之后。注意，“犯法的人罪恶满盈。”圣经原文在此既无“犯法的人”的字样，也丝毫无“罪恶满盈”之意。这句希伯来文只有两个字，即“反叛”和“结束”。这十分重要，“四国末时、反叛结束”是什么意思？就是说，地上信奉异教反叛上帝的帝国政权到此结束。

这是直接越过了小角的第一阶段（异教罗马），而直接将23-25节的预言补充，定位于小角的第二个阶段（教皇罗马）。为什么这样解释呢？因为这里说“反叛结束”。它指的是，历代以来的异教信仰，其对上帝的反叛至此结束。接下来兴起的将是一个全新的样式，一个伪基督教——天主教。

“必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。”——这里的“面貌”是指人脸。在预言中，所有异教政权上帝都用“兽”预表，但是当涉及到教皇权时，预言说“这角有眼，象人的眼，有口说夸大的话。”（但7:8）所以，当你看到这里“人的面貌”时，你就知道，这和七章教皇权是一回事。

“能用双关的诈语”原文是“能理解谜语”。谜语是指什么？是指上帝话语中的奥秘。“我要开口说比喻；我要说出古时的谜语，”“使人明白箴言和譬喻，懂得智慧的言词和谜语。”（诗78:2，箴1:6）这两节经文中的“谜语”原文就是但8:23节中的“诈语”那个词。外邦人不明白上帝的圣言，但是天主教显然是能读懂圣经的。——我们必须注意这些预言中的线索。

再往下看，“他的权柄必大，却不是因自己的能力；他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行；又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人。”（但8:24-25）

教皇的权柄不是来自自己——它来自罗马帝国；他行非常的毁灭——教皇权迫害圣民1260年之久（但7:25，但12:7，启11:2，启11:3，启12:6，启12:14，启13:5），千百万圣徒被杀害，被其异端裁判所判刑并折磨至死。他用权术成就诡计——教皇权因垄断解经权而随意编造谬道，在人没有防备时，以其谬道毒害毁灭多人。

“又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。”（但8:25）教皇虽能迫害上帝的子民，但是却不能真正的攻击到上帝，他只是“要站起来攻击万君之君”，却是不能。至终，那“非人手”所凿出来的巨石——上帝的国，将彻底毁灭教皇权。而上帝的国是以审判开始。

但8:14节是对13节之提问的回应

这样，我们就来到了但以理书8:14节，它是13节之问题的答案。那个由龙授权(启13:2)、以兽预表（但7:17，23）、始于巴别塔、延续数千年、在新约时代摇身一变进入上帝圣殿自称上帝(帖后2:4)、又大大逼迫圣民的异教信仰，——它所行之恶要持续到什么时候呢？但以理书8:14给出的答案是：“到二千三百日，圣所就必洁净。”

对历史上持续数千年的异教信仰（常）及其伪装的变种——天主教（使地荒凉的可憎之罪），上帝要如何处理呢？答案是，就像圣所制度中一年一度的赎罪大日要进行对罪的最后处理一样，上帝要在世界的末了，对这个邪恶的反抗上帝的体系进行最终的审判——从那时起，世界就进入了末时。

综前所述，无论我们将“常”解释为安条克四世（公元前168-165年），还是指基督在天上圣所中的祭司工作（公元后）。都将导致极其可怕的后果——复临信仰的核心支柱被推翻——1844查案审判（洁净圣所）就不成立了。

1、它将彻底推翻1844查案审判

第一，根据2300日等于2300年的预言解释原则，从这个“除掉常”在但以理书8章之预言体系中出现的时间点算起，再向后推1290日，或1335年，你即不会找到1798，也不会找到1844，这样，“查案审判”始于1844年就成了一个笑话。

你知道吗？将常解释为教皇弥撒取代基督在天上的中保工作，这正是一日会福音派的解释。他们中间的一些人是接受七十个七的预言解释的，但是他们不接受七十个七的起点，也同样是但8:14节“洁净圣所”的起点。为什么？因为他们对常的理解是错误的。

也就是说，今日我们教会中对“常”错误解释，它一点儿都不新鲜，它源于复临运动前的福音派。

2、它将导致“背道”令真理蒙羞！

前面我们已经讲过，为什么我们要如此关注这个“常”，因为它涉及到圣经中的三大时间性预言，即2300日（但8:14）、1290日（但12:11）、1335日（但12:12）。

这三大预言，都与“常”的解释密切相关，你要是对常的理解错，整个余民教会的时间性预言体系就此将崩盘。

有些人会说？今天不有好多人持有对“常”的错误理解吗？他们不还是接受2300日、1290日、1335日的预言解释，并仍是坚信查案审判吗？

我要告诉你的是：因为他们没有亲自用心研究。如果他们真正用心研究，他们就发现，“常”若是指基督在天上的祭司工作，则1844洁净圣所的预言解释根本就不成立。于是，这些人就此放弃了1844开始查案审判的真理，甚至离开了复临教会。

列举几个著名的人物：

鲍冷格(Ballenger)、弗莱彻(Fletcher)、斯耐德(Snide)、格雷夫(L.J.Grieve)、布林斯米德(Brimsmead)、赫尔伯特(Hilgbert)、西布利(Sibley)、福特(Ford)——这都是安息日会中的神学家，他们都对常持有错误的观点，因此也都不相信1844年开始查案审判，所以他们都已经背道或离开了安息日会。

也许你会说，还有其它人呢？是的，还有A.G 丹尼尔斯和W.W.普雷斯科特，以及A.T.琼斯，他们没有背道，但他们不相信洁净圣所的真理。

还有一个位当代本会的多产作家乔治耐特（George R.Knight），他因为对常的理解是错误的，所以他不相信但8:14节指的是1844年基督开始了天上的查案审判。

更可怕的还在后头：

如果今日你对“常”的解释是错的，那么，当你面对其它教派的牧师时，他会问：“朋友，但以理书8:14节是对13节的回答，你们既说13节中的‘常’是指基督在天上的中保工作。而基督是在公元31年升天，那么，过了2300年，就到了2331年。请问，你们的‘1844‘是从哪儿来的？上下文根本说不通，这就是你们那不能自圆其说信仰吗？”——这时，蒙羞的将不是某个人，而是整个余民教会！

但是，如果我们明确，但以理8:13节中的“除掉常”以及“那行毁坏可憎的”，都是指教皇权的兴起。那么，到2300日，即1844年开始的查案审判，则是上帝对从始至终（最终以教皇权为代表的）的异教信仰进行审判。并且，再结合但以理书12章11节的1290日的预言，则更清楚的指明，教皇权在1798年受了死伤。那么，这个预言体系则稳如磐石，无可动摇。

一直以来，每当有人要谈论“常”之解释时，那些不明真相人，就会拿预言之灵关于“不要讨论这个问题，它将带来混乱！”的证言来试图止息关于这一真理与真相的研究与传扬。那么下面，我们就来说一说，为什么怀爱伦当时不让讨论这个问题。

1、复临先贤的立场如何？

威廉·米勒耳，怀特·雅各，乌利亚·史密斯，约瑟夫·贝茨，J.N.安德鲁斯，希兰·爱德生，约西亚·里奇，西尔威斯特·布利斯，司提反·赫士格，O.A.约翰逊，J.G.迈特逊，F.C.吉尔伯特，L.A.史密斯，沃什伯格，和洛夫巴热（还有更多，不再枚举）。这些人想必读过复临教会史的人都不陌生，你要愿意去查考，则有足够的史料和文献可以证明，他们都相信“常”象征异教信仰，并且在他们的著作，均介绍过这个真理。

威廉·米勒耳对“常”的理解：

“我继续读，除了在但以理书以外没有在别处发现它［常］。然后我［借助于串珠］查考和它接近的词‘除掉’；他将除掉‘常’；‘从除掉常’我再向前读，心想可能找不到关于这经文的亮光了。最后，我读到了帖撒罗尼迦后书7-8节：‘因为那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来。’当我一读到这节经文，哦！多么清晰荣耀的真理显现出来了。它在那儿！那就是常献的！好，既然如此，保罗说‘那拦阻的’是什么意思呢？‘大罪人’和‘不法的人’显然是指教皇权，那么拦阻教皇权显露的是什么呢？啊，是异教信仰。嗯！那么‘常’必定是异教信仰的意思了。”（——《评论与通讯》，1858年1月）

约西亚·里奇对”常“的理解：

“‘常献的燔祭’是现在读到的经文，但是‘燔祭’这个词在原文是找不到的。这是全体公认的事实。它是译者为了润色或解释而强加上去的。实际应该读作‘常和罪过的毁坏；’‘常’和‘罪过的’是通过‘和’连接在一起的；‘常’和‘罪过的毁坏’。他们是两个行毁坏的势力，要使圣所和军旅荒凉。”（——《评论与通讯》1858年1月）

乌利亚·史密斯对”常“的理解：

“当我们接近公元508年时，就看到天主教和仍旧存在于帝国中的异教势力之间的一个大危机成熟了。……在公元508年，罗马天主教已向其所知道的所有的异教信仰夸胜；因为尽管后者无疑地拦阻了天主教信仰的进程，即使它曾有权柄抑制这信仰，并曾阻止罗马教皇的侵蚀，然而它的权柄不再了。当欧洲最卓越的权势放弃他们对异教信仰的依恋的时候，它不过是换了另一种方式使它的可憎之物成为永久；因为在罗马天主教会所展现的基督教，从前是，现在是，只不过是受了洗的异教信仰……

在相当完全地显示了我们所认为的除掉‘常’或异教信仰是什么之后，请问，那‘行毁坏可憎的’或教皇权是什么时候设立的？当前进和上升的门路打开的时候，那有眼象人的眼的小角视觉并不迟钝。从508年开始他走向世界霸权的进程就无与伦比了。”（——《但以理书和启示录的预言》乌利亚·史密斯著，第271-273页）

2、怀爱伦的立场如何 ？

A、怀爱伦已经明确指明关于“常”的正确解释是什么！

 “9月23日……我看到那1843年的图表乃是出于上帝圣手的指引，而且它不应被窜改；其数字正是祂所要的；祂的圣手曾经遮盖其中数字的一个错误，以致没有人能看出这错误，直到祂的手不再遮盖它为止。[这话指1843年运动中所采用的图表，特别指那张图表上所出现的预言时期的计算法，后一句话说明上帝的美意容许其中的一个错误存在（指1844年是洁净天上圣所而不是再临地球）。……

（1843年图表的截图，除掉常清晰可见！）

那时我看到关于但以理八章十二节“常”(英文作“每日的”)问题，看明“燔祭”乃是人的智慧所加添的字，不属于本文；而且主曾将此段经文的正确讲法赐给那些宣讲审判的时候到了的人。在1844年之前，大家团结一致的时候，几乎全体信徒都对“常献的”有正确的看法；但在1844年以后的混乱中，有人接受了其它的看法，结果就是黑暗和混乱。”（——《早期著作》聚敛的时候[SDA研经工具中可以查到这段]）

 注意，怀爱伦在这里说，关于”常“的正确解释，上帝已经赐给了那些宣讲审判到的人——他们是指威廉米勒耳，以及乌利亚史密斯、怀雅各那一批人。当时他们是团结一致的。

后来，有人（指当时的会长A.G 丹尼尔斯和W.W 普雷斯科特）在混乱中，接受了关于常的错误观点——说”常“是指基督在天上圣所中的中保服务。当时，怀爱伦为了防止这个观点在讨论中被扩大，恐带来更大的混乱和分裂，所以才呼吁不要讨论。

但是注意，在当时，持有正确的观点之人是占绝大多数的，因此，不要让错误被讨论而借机传播是明智的。但是今天呢？错误的观点被众人所接受，好多复临信徒对此一无所知，被蒙在鼓里，那，今天，我们难道不应当对之大加讨论，且为那从前一次交付圣徒真道竭力争辩，让真理被传扬吗？

B、怀爱伦也明确指明对”常“的错误解释来自撒但！

“从起初我就蒙指示，上帝并没有让丹尼尔斯长老和普雷斯科特负担这项工作。岂可引入撒但的诡计吗？这个‘常’岂可成为如此重大的问题，以至被介绍引进来混乱人们的心思，并在这重要的时期阻止圣工的前进吗？无论如何它都不可。这个题目不应被引进，因为那要被引进的灵是被禁止的灵，路锡甫正在注视着每个动作。撒但的党羽会着手工作并将混乱带入我们的队伍。”（怀爱伦《手稿发行》卷20 第18页）

遗憾的是，丹尼尔斯根本听不进怀爱伦的劝戒，但同时却又一次次要求与怀爱伦见面（目的是为了找到机会，对外谎称怀爱伦支持他的观点。）以至最后怀爱伦竟然说：

“我已经写给他并告诉他：他已显明自己不适合总会会长的职位……不应再保留任期……上帝赐给我的亮光就是，丹尼尔斯弟兄已经占据任期足够长了……

并且我蒙告知，关于这些事不要再与他进行任何交谈。关于这件事，我不会接见丹尼尔斯，并且我不会跟他说一个字。他们恳求我接见他一次，然而我根本不会再接见他了……

我蒙告知，要警告我们的百姓与他们正在教导的这件事不要有任何的关系……主禁止我去听它。我已经表示我自己对它一点儿信心都没有……他们正在做的这件事全然是魔鬼的一个计划。” （——F.C.吉尔伯特的临终报告：关于在1910年6月8日与怀爱伦一次谈话的记录 ）

我主里的弟兄姊妹们，关于在怀爱伦时代，那场有关”常“的危机，我真的不愿在此讲述更多。我只要说明的是，”常“的错误解释来自魔鬼。当时总会的会长因为骄傲竟然成了魔鬼手中强有力的工具，以引进谬误，败坏上帝的教会和圣工。

今天，我们既然知道了真相，就当作出正确的抉择。让我们以敬虔虚己之心寻求圣灵的引导，这样，真理必不隐藏！

总结： 

 事实上，关于”常“的问题，并不是什么难于理解和接受的，如果你站在但以理书预言的整个体系上看它，一切都十分明了，不容质疑。——“常”指的是异教信仰。 

 本人写作此文，除了为要捍卫“1844开始审案审判”这一真理。还有一个重要目的就是：事实上，但8:9-25节的内容，在启示录中还会再次上演。

从前，教皇权怎样从罗马的根基上获得权柄，趁人不备之时，藉权柄和谬道杀害多人。末后， 那死伤医好的兽，也将同 样再度登上历史舞台，行同样的可憎之事。

愿属灵的人能参透万事。主来的日子近了！ 

—— 慕义生 2019-05-20